文化与人化

       发表于《东方早报》2012年3月22日
       因为众所周知的原因，近来文化问题渐成国人关注的热点，从“两会”的现场到茶余饭后的聊天，“文化”一词炙手可热，差不多到了“言必称文化”的地步。不管最高决策者的初衷如何，文化体制改革先于政治体制改革提上日程，或许未尝不是一种明智而必要的选择。
       然而，究竟何谓文化？文化的目的和功用何在？文化发展是否可以和文化建设甚至文化产业相提并论？所谓文化大繁荣是否可以理解为文化大跃进？凡此种种，都值得深入检讨和审慎辨析。
       据说近百年来，中外学者给“文化”下了百余种定义，这些定义自然可以在一定语境中加以使用而无伤宏旨，但却都不足以概括文化的实质。在我看来，所谓文化，其最本质的核心含义不是别的，而是人。毋宁说，人类在这个世界所创造的一切物质的和精神的产物，都是文化的题中应有之义。或者，一言以蔽之，文化即人化。
       《周易•贲卦•彖辞》有云：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”此段话每为学者所称引，几乎成为东方文明的原型密码，盖因中华文化的几大关键词，如天文、文明、人文、文化等均在这三十个汉字中酝酿成形，呼之欲出。这段话不仅接橥了“天人之际”的自然法则，同时也彰显着“人文之际”的社会秩序。“观乎人文以化成天下”的“人文化成”说，正是“文化”一词在中国典籍中的最早出处。而这一表述，实已包含了中国传统文化的两大核心理念，即“天人合一”与“人文合一”。
       所以，我们通常所谓的人文精神、人文价值，绝非仅仅从单纯的文化角度而言，而是与人的生命、人格、价值、权利、尊严和自由息息相关的，抽空了“人”的诸多内涵，所谓人文精神将无从谈起，而文化也就不复存在了。换言之，不尊重人的文化，掠夺人的权利和自由的文化，归根结底会走向文化的反面，即马克思所说的“人的异化”。
       文化自始至终都与人有关。说到文化的目的和功用，小而言之，是使每一个受文化熏陶的人都能具备独立之人格与优雅之气质，也即通常所谓“完善人格”，“变化气质”；大而言之，则是为了人类社会的不断进步，从而使每个个体都能“全面而自由的发展”，享受人类文明所能够实现的最大福祉。
       人类创造了文化，文化反过来自当“反哺”人类。从这个意义上说，文化的发展应该致力于使人更像人，而不是沦落为工具和物。这也就是我为什么要说“文化即人化”。
       就当前的文化问题而言，首先需要理清的是：文化是“养出来”的，而不是“造出来”的；文化产业固然需要，但文化本身并不随着产业的增长而成长，因为经济的或者说功利的诉求，是近三十年来的“基本国情”，如果继续这种诉求，则一仍“以经济建设为中心”的“旧贯”即可，大可不必提倡什么“文化体制改革”。正如教育产业化的着力点未必真在教育一样，文化产业化的着力点恐怕也未必真在“文化”。
       其次，衡量当前文化发展和文化繁荣的一个硬指标无他，那就是看一系列的文化发展的举措，是否真的有助于人的个体幸福和整体进步？从这一视角出发，当前最重要的文化问题不是别的，而是所有与人的价值和自由息息相关的事业，其中最重要的莫过于人文教育。十年树木，百年树人。与其着眼于十年、二十年的外在利益，不如着眼于利在百年、功在千秋的人文教育，从根子上改善人本身。窃以为，与其教育的投入连续18年都未曾达到当初承诺的GDP总量的4%，还不如当机立断，将准备投入到文化产业上的大量资金，大部分投入到与先进国家相比还十分落后的教育事业上去。而且，主要投入在中小学基础教育上去。尽管大学教育也积弊甚多，但相比之下，中小学教育更亟待改善，特别是促进中西部、西南部等广大农村的基础教育，已经到了刻不容缓、时不我待的地步。从另一个角度说，越是教育落后的地方，文化的发展就越是举步维艰，人的“异化”情况就越是严重。这些问题不是治标不治本的文化产业所能解决的。